日本茶道世代相传，数百年长盛不衰。而茶道连同能乐、俳句、水墨画、庭园艺术等，又无不遭到禅文化的渗润，并构成“空寂”与“闲寂”的美学思维，今天仍支配着日本人的文化生活。 在日本，茶道组织遍及全国竹叶青研习茶道的人据说有四五百万人之多，其间90%以上都是女人。有位日本友人对我说，在京都，你不应问女人“您是否学习茶道”，而应问“您学习的是哪家茶道”。 草庵式茶馆，充满了“空寂” 日本茶道的源流，应上溯至8世纪上半叶。那时日本从中国引进茶文化，彻底是照搬中国贵族书院式的茶道形式。可是，经过四五个世纪的吸收消化，到了16世纪，千利休发起茶道应以“无中千般有”、“一即是多”的禅宗思维为根底，去掉全部人为的装修，寻求至简至素的情趣。他首先改革了茶馆，由书院式的茶道，发展为草庵式的茶道，从茶馆建筑、装修和摆设，到煮茶办法、使用茶具样式和吃茶礼仪，进一步融入禅的简素清寂的精力，俗称“空寂茶”。由此在日本有“茶禅一昧”的说法，茶道也因此成为修炼精力和外交礼法之道。 这些年来，我多次出入茶馆，感遭到茶馆的特别神韵。草庵式茶馆是原木结构、草葺人字形房顶，表里均为土墙。窗框是苇编的，不镶玻璃，糊上白色的日本纸，全部坚持原色，顺其自然。茶馆都很狭窄，仅有二铺席甚至一铺席半的面积。但整个茶馆颜色沉静，使茶人容易到达纯粹的精力交流。 作为茶馆组成部分的庭园，叫做露地，地势细长，是进出茶馆的必经之路。在前庭置石灯笼和踏脚石，底部和周围缀满苔藓。踏脚石由约7至15块的奇数组成，大小不一、形状各异，摆法顺其自然，以不引人注目为度。一起栽培松、竹，日本人认为松是纯真的体现，青竹是“清寂”的体现。茶馆与露地相配合，营造出一种枯淡的气氛。 茶馆室内的惟一装修便是设有一个壁龛，内挂一画轴或字幅。画轴一般多是日本水墨山水画，其最大特色，便是画面留下很大的余白，这种余白不是作为简单的“虚”的“无”，而是一种充分的“无”，即用“无心的心”来添补和充分。也便是渗进了强烈的禅的“无中千般有”的艺术思维。不摆脱虚妄之念，是无法感遭到其间所蕴含的丰厚内容的。比方画风，风本是无色，作为无色的色，在水墨画面却存在无限的色。有如清代画家金冬心所言：“能画一枝风有声”，以无声、无色而到达“绘声”、“绘色”的艺术作用。在柔和的线与色中潜藏着敏锐的禅机，不必禅的“心眼”是感触不到的。 壁龛内还置一个花瓶，多为竹制，上面吊一支花或插上一朵小花。小花瓣上点一滴水珠子，在茶馆暗淡的光线下，像是散落的一颗珍珠，晶莹欲滴，托出一朵小花比百花愈加生辉。 总之，草庵式茶馆里里外外，与茶道的“空寂”的精力，以及“和敬清寂”的抱负是彻底协调一致的。正如南坊宗启的茶道书《南坊录》所说的：“一宇草庵二铺席，充满了空寂”。 |
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